UNIDAD 1
“Origen de la filosofía”
Los hombres comienzan y comenzaron siempre a filosofar movidos por la admiración; al principio, admirados ante los fenómenos sorprendentes más comunes; luego, avanzando poco a poco y plateándose problemas mayores, como los cambios de la luna y los relativos al sol y a las estrellas, y la generación del universo, pero el que se plantea un problema o se admira, reconoce su ignorancia. De suerte que, si filosofaron para huir de la ignorancia, es claro que buscaban el saber en vista del conocimiento, y no por alguna utilidad. La palabra filosofía significa amor a la sabiduría y en sentido amplio consiste en la búsqueda de la verdad, se diferencia del mito y de la religión en que busca respuestas utilizando la razón, es decir, analizando el universo y sus causas, la causa última u origen del todo sería el objeto de la metafísica, parte central de la filosofía, pero esta también se ocupa tradicionalmente de otros aspectos del saber que se han ido convirtiendo en ciencias o disciplinas con categoría propia como la lógica o la psicología.
ORIGEN PSICOLOGICO
(Asombro, curiosidad, duda)El asombro:
Nace del asombro del hombre frente a la totalidad del ente, ante el hecho de que haya entes cuando bien no pudo haber habido nada. Se dice desde Platón y Aristóteles que el asombro o sorpresa es el origen de la filosofía, lo que impulsa al hombre a filosofar que lo lleva a buscar el conocimiento.
La duda:
La incertidumbre, la conciencia de no saber y la necesidad de conocimiento, es el otro elemento que nos mueve a filosofar. No se trata en esta ocasión de la duda de quién teme equivocarse, y por eso no dice nada, no de la duda de quién ha desesperado de alcanzar la verdad (la duda escéptica). Se trata de dudar en el sentido de revisa críticamente aquello que todos damos por bueno o por verdadero, por sabido o demostrado. Dudar en el sentido de no quedarse satisfecho con la primera solución que encontramos, sino seguir insistiendo para hallar respuestas siempre nuevas a los interminables enigmas del universo y de la propia vida.
La curiosidad:
Es cualquier comportamiento inquisitivo natural, evidente por la observación en muchas especies animales, y es el aspecto emocional en seres vivos que engendra la exploración, la investigación y el aprendizaje. Esencialmente, describe un número desconocido de mecanismos del comportamiento psicológico que tiene el efecto de impulsar a los seres a buscar la información y la interacción con su ambiente natural y con otros seres en su vecindad. Simplemente es lo que lleva a los seres humanos a seguir evolucionando.
Caracteres del pensamiento filosófico
El mito:
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El mito, parte de la naturaleza humana. La leyenda forma parte de la naturaleza humana, existen pues, en todas las culturas, relatos míticos que hablan de la creación del mundo y de los primeros tiempos de la humanidad. Estas historias, definen y justifican el mundo y ubican a la humanidad respecto a la creación. Trata de explicar la realidad. Son relatos fantásticos. Surge de la " invención" y la imaginación del hombre primitivo. Es tradicionalista. Se transmite de generación en generación. Por lo general narra el origen del hombre, del universo y otras interrogantes. Puede tener tres bases: hecho real, histórico filosófico. Tiene un sentido simbólico. Nace con el advenimiento de un pueblo para explicar su origen. Relatan siempre hechos muy antiguos desde los inicios de la vida de un pueblo. Los protagonistas son seres sagrados o dioses.
La magia:
Es el acto o representación explicita por la cual el individuo cree demostrar su reconocimiento de la existencia de una o varias deidades o fuerzas que tienen poder sobre su destino, a quienes obedece, sirve y honra. El pensamiento mágico origen de la magia, son ciertas creencias carentes de lógica. Suele estar basado en percepciones psíquicas subjetivas del individuo/colectivo, pudiendo haber sido condicionado por otras personas que haya conocido o aceptando de algún modo las teorías de dichos individuos con esas creencias.
PROBLEMAS Y TEMAS DE LA FILOSOFÍA
El problema de la realidad y del ser
Se refiere a cuestiones de orden ontológico y metafísico que plantean la existencia de una sustancia o ser de las cosas, más allá de su apariencia variable y efímera.
El problema del conocimiento
Es un debate gnoseológico que acapara la atención de la mayoría de los filósofos y a lo largo de la historia. Las posiciones son múltiples, desde el dogmatismo al escepticismo, desde el realismo al idealismo, desde el empirismo al racionalismo.
El problema del hombre
Cuestiones de índole antropológica con implicaciones metafísicas, gnoseológicas y éticas. Sobre el hombre hay referencias a sus principales rasgos.
El problema de dios
Cuestión que aborda la teología – metafísica- y que afecta, principalmente, al periodo de la filosofía medieval, con sus argumentos sobre la existencia de un ser superior y sus diferencias ontológicas con el resto de los seres creados.
El problema del fundamento de la moralidad
Un problema que estudia la ética. Imprescindible en cualquier periodo: la búsqueda de una guía para la conducta con los valores necesarios. También el siempre espinoso problema del relativismo u objetivismo de los mismos, desde los mismísimos sofistas.
El problema del fundamento político de la sociedad
Se trata de cuestiones sobre teoría política. Incluyen análisis sobre la naturaleza o convencionalidad de la sociedad, de su estructura u organización para la convivencia –reparto de funciones, defensa o rechazo de la propiedad privada…, de los sistemas o regímenes de gobierno, del enfrentamiento entre el individuo y el estado, del ejercicio del poder y su legitimación.
Ser, conocer y preferir del hombre y su actuar
La noción el ser es obtenida por abstracción a partir del conocimiento de los distintos entes. Esta noción se aplica análogamente a la variedad de los seres; sean estos racionales o irracionales, vegetales o animales, animados o inanimados, actuales o posibles, reales o ideales, contingentes o necesario, materiales o espirituales.
Distintos modos de ser:
- Ser actual, es el que tiene ser en acto, es decir que existe, tiene existencia
- Ser posible, es el que no tiene existencia aun, pero puede existir, no hay contradicción en su ausencia
- Ser real, es el ser concreto, con existencia extramental o intramental.
- Ser ideal, es el que tiene existencia solo en la mente del sujeto (numero)
- Ser contingente, aquel que no tiene en si razón suficiente de sí mismo, es decir que no puede ser o puede no ser
- Ser necesario, aquel que tiene en si la razón de su existencia, es por si mismo, la noción de ser necesario, incluye dependencia en el orden del ser y composición metafísica
- Ser sustancial y accidental
Unidad 2
Filosofía griega
La filosofía griega es un periodo de la historia de la filosofía comprendido aproximadamente, entre el surgimiento de la filosofía occidental en el periodo presocrático (siglo VI a.C.) y la filosofía helenística, que finalizaría, según la fecha convencionalmente aceptada, en el año 30 a C. en ocasiones se denomina filosofía clásica o filosofía griega antigua, si bien ese periodo podría incluir también el pensamiento romano.
Origen histórico de la filosofía
La filosofía nace en el siglo VI a. C. en Grecia (Asia menor) como un intento racional de explicar los fenómenos que acontecen en la naturaleza, al promocionar las propias capacidades humanas y al alejarse de las explicaciones míticas que hasta entonces predominaban en esa cultura. El origen en la filosofía occidental, aparece ligado a la civilización griega, en concreto a su primer pensador, Tales de Mileto, (siglo VII-VI a. C.). Frente a las explicaciones de la realidad de carácter mítico y religioso, este filósofo nos ofrece por primera vez una explicación basada en la razón.
PERIODO COSMOLOGICO
Es el primer periodo de la filosofía occidental que comienza por el siglo VI a.C. y su objeto de estudio es el cosmos. Comprende las escuelas: Jónicas, Eleáticas, Atomistas y Pitagórica. Constituyen los precursores del pensamiento griego, cronológicamente anteriores a Sócrates, cuya preocupación fue eminentemente científica, el problema de la filosofía se reducía al problema de la naturaleza, preguntándose por la sustancia física fundamental que subyace a todos los fenómenos.
NATURALISTAS: TALES, ANAXIMENES, ANAXIMANDRO
Los naturalistas tenían como preocupación el principio u origen natural, el arje del universo y el cosmos. A diferencia de los mitos buscaban un principio material y natural, más que divino.
Tales de Mileto (624-562 a. c.)
Fue llamado el sabio de su tiempo, técnico, ingeniero, comerciante, viajero y político. Conocía un método de medir las alturas de las pirámides y determinar las distancias de los buques en alta mar. Anunció el eclipse de sol del 28 de mayo del año 585 a.C.
PENSAMIENTO:
El problema central es: ¿Cuál es el origen de la naturaleza?
Su respuesta: Todo lo existente proviene del agua. Tales se basó para sostener su teoría en la observación de ciertos fenómenos, como ser que todo lo que vive, vive en la humedad; lo muerto se seca; todo lo existente está hecho de elementos húmedos; por ejem.: Los alimentos son jugosos.
Estas observaciones le permitieron afirmar que el agua da la vida, encierra la fuerza productiva, es decir, el agua posee las propiedades que son necesarias y suficientes para el desarrollo de la naturaleza.
El gran mérito de Tales de Mileto no consiste en la respuesta que da,y en realidad no la podía dar en su tiempo, sino en el problema que plantea. (La pregunta sobre el origen de la naturaleza).
Anaximandro de Mileto
Anaximandro de Mileto nació aproximadamente en el 610 a.C. y murió en el 545 a.C. Teofrasto describe a Anaximandro como discípulo y compañero de Tales, siendo unos catorce años más joven que él. Se ocupó, al igual que Tales, de cuestiones prácticas relacionadas con la ciencia y se le atribuye la elaboración de un mapa del mar Negro, probablemente para uso de los navegantes milesios que viajaban por él. Al igual que otros filósofos griegos participó activamente en la vida política de su ciudad, y se le atribuye la dirección de una expedición colonizadora a Apolonia. Respecto a su actividad filosófica se le atribuye la composición de una obra en prosa, "Sobre la naturaleza", en la que expone sus teorías.
Pensamiento
1. Al igual que Tales buscó el elemento primordial y básico a partir del que se ha generado la realidad; pero a diferencia de él consideró que dicho elemento o "arjé" (término que, al parecer, fue Anaximandro el primero en utilizar) no podía estar constituido por ninguno de los elementos conocidos, como el agua, ni tampoco por ninguna clase particular de materia. Si ese primer elemento era la causa material de todo lo existente había de ser la causa, por lo tanto, de toda materia particular, por lo que dicho principio no podía identificarse con ninguna materia particular. Siendo su principio, su comienzo, su fuente, había de ser algo necesariamente distinto; pero dado que nosotros sólo conocemos las formas particulares de materia que emanan de ese primer principio hemos de concluir que el "arjé" tiene que ser una materia desconocida para nosotros y, en cuanto tal, una materia indeterminada, indefinida, ilimitada, a la que Anaximandro da el nombre de "ápeiron". Eso es lo que parece transmitirnos alguno de los fragmentos conservados de Anaximandro.
Según Aristóteles
"... lo infinito no tiene principio..., sino que parece ser ello el principio de los demás seres y que todo lo abarca y todo lo gobierna, como afirman cuantos no postulan otras causas fuera de lo infinito, tales como el espíritu o la amistad; el infinito, además, es un ser divino, pues es inmortal e indestructible, como afirman Anaximandro y la mayoría de los físicos teóricos". (Aristóteles, Física, 4)
Según Simplicio
"... alguna otra naturaleza ápeiron de la cual nacen todos los cielos y los mundos que hay dentro de ellos. El nacimiento a los seres existentes les viene de aquello en lo que se convierten al perecer, según la necesidad, pues se pagan mutua pena y retribución por su injusticia según la disposición del tiempo, como Anaximandro dice en términos un tanto poéticos". (Simplicio, Física 24,17)
La cosmología de Anaximandro está dominada por la idea de la pluralidad de mundos existentes, generados a partir de un movimiento eterno mediante el que son separadas unas cosas de las otras, en un juego de oposición de contrarios tan común en la época y que volveremos a encontrar en otros filósofos; en ese movimiento cósmico el predominio de un elemento significaría una injusticia que tiene que ser necesariamente reparada, como el predominio del verano va seguido del invierno, y viceversa.
Vemos, en definitiva, que Anaximandro afirma como primera causa de la realidad una causa material: lo indefinido, lo indeterminado, lo infinito, a partir de la que evoluciona todo lo real. En la medida en que se niega a identificar esta primera causa con un elemento material particular su pensamiento supondrá un avance con respecto a Tales, en cuanto significa un considerable esfuerzo de abstracción y coherencia racional.
Anaxímenes de Mileto
(- 585 a - 524)
Anaxímenes de Mileto nació en Mileto en el 585 a.C., aproximadamente, y murió en el 524 a.C. También Teofrasto nos describe a Anaxímenes como discípulo y compañero de Anaximandro siendo, al parecer, unos veintidós años más joven que él. Se le atribuye la composición de un libro, "Sobre la naturaleza", escrito, según Diógenes Laercio,"en dialecto jónico, y en un estilo sencillo y sin superfluidades".
Pensamiento
Se opone a Anaximandro y a Tales en cuanto a la determinación del primer principio o "arjé" que Anaxímenes considera ser el aire. Probablemente haya tomado esta elección a partir de la experiencia, influyendo la observación de los seres vivos y la importancia del fenómeno de la respiración; en cuanto toma como "arjé" un elemento particular, su pensamiento supone un retroceso con respecto a Anaximandro; pero Anaxímenes nos ofrece un mecanismo de explicación de la generación de las cosas a partir de otro elemento distinto de ellas: ese mecanismo de generación se apoya en las nociones de "condensación" y "rarefacción". Por condensación del aire, dice Anaxímenes, se forman las nubes; si las nubes se condensan se forma el agua; la condensación del agua de lugar a la constitución del hielo, de la tierra; y la condensación de la tierra da lugar a la constitución de las piedras y los minerales; el proceso inverso lo representa la rarefacción: piedra, tierra, agua, nubes, aire y, por último la rarefacción del aire produciría el fuego.
En terminología moderna podemos decir que Anaxímenes está intentando basar la explicación de lo cualitativo en lo cuantitativo; encontramos en él, por lo tanto, un intento de explicar el mecanismo de transformación de unos elementos en otros, del que no disponían Tales ni Anaximandro. Al igual que ellos insiste, sin embargo, en afirmar una causa material como principio del mundo y, por lo tanto, en tratar de llevar a la unidad la diversidad de la realidad observable.PITAGORICOS: PITAGORAS
Los pitagóricos eran aquellos miembros seguidores de la escuela pitagórica, una organización griega de astrónomos, músicos, metafísicos y filósofos, que creían que todas las cosas, son en esencia, números. El grupo mantuvo en secreto el descubrimiento de los números irracionales, y la leyenda cuenta que un miembro fue ahogado por no mantener el secreto
La vida de Pitágoras se encuentra envuelta en leyendas. Nació en Jonia, en la isla de Samos, hacia el 572 a.C. y, al parecer, conoció a Anaximandro de Mileto. Se le atribuyen viajes a Egipto y Babilonia. La tiranía de Polícrates le hizo abandonar Samos, trasladándose a Italia y estableciéndose en Crotona. Allí creó una secta filosófico-religiosa, inspirada en el orfismo, cuyos miembros vivían en comunidad de bienes, participando de un conjunto de creencias y saberes que permanecían en secreto para los no iniciados.
La influencia ejercida por dicha secta en Crotona fue considerable, al parecer, llegando a suscitar la enemistad del pueblo que se rebeló contra el dominio ejercido por la secta pitagórica y, en el transcurso de esa revuelta popular, puso fuego a sus propiedades y los expulsó de la ciudad. Se dice que Pitágoras se refugió en Metaponto, donde murió poco después, hacia el 496 antes de Cristo.
Pensamiento:
Son pocas las referencias a su obra entre los antiguos, incluidas las de Platón y Aristóteles, pero abundantes a partir de ellos (lo que genera muchas dudas sobre su autenticidad) y en las que se mezcla, además, la leyenda y la realidad, o lo que podría ser tomado como una referencia real a Pitágoras o a los pitagóricos (hoy sabemos, por ejemplo, que la atribución a Pitágoras del descubrimiento del teorema que lleva su nombre no es defendible). Es difícil fijar también qué doctrinas pertenecen a Pitágoras y cuáles pudieron ser desarrolladas por susdiscípulos posteriores: Alcmeón o Filolao, por ejemplo.
La filosofía de Pitágoras se desarrolla en una doble vertiente: una místico-religiosa y otra matemático-científica.
a) Por lo que respecta a la primera, el eje central está representado por la teoría de la trasmigración de las almas y la consecuente afirmación del parentesco entre todos los seres vivos. Según ella, las almas son entidades inmortales que se ven obligadas a permanecer en cuerpos reencarnándose sucesivamente pasando de unos a otros durante un periodo de tiempo indeterminado, hasta superar el proceso de reencarnaciones gracias a la purificación (catarsis), que culmina en el regreso del alma a su lugar de origen. Para ello, era necesario observar numerosas reglas de purificación, por ejemplo, la abstinencia de la carne, así como diversas normas rituales y morales. Esta teoría será adaptada posteriormente por Platón, constituyendo un elemento importante de su filosofía.
b) Respecto a la vertiente matemático-científica, Pitágoras afirmaba que los números eran el principio (arjé) de todas las cosas.
b.1
No sabemos si se concebían los números como entidades físicas o si, por el contrario, se afirmaba que el principio de la realidad era algo de carácter formal, es decir, no material (una relación, una estructura...). Aristóteles pensaba que la doctrina pitagórica del número se basaba en descubrimientos empíricos; por ejemplo, el hecho de que los intervalos musicales puedan expresarse numéricamente. (De hecho los pitagóricos concedieron una gran importancia al estudio de la música, vista su relación con las matemáticas. Esta relación la pudieron ir ampliando al resto de objetos que constituyen la realidad, descubriendo en el número la razón de todo lo real, lo que llevaría a convertirlo en el "arjé" de los milesios.) Parece, además, que los pitagóricos concibieron los números espacialmente, identificando el punto geométrico con la unidad aritmética. Las unidades tendrían, pues, extensión espacial y podrían ser consideradas, como dice Aristóteles, como el elemento material de las cosas.
b.2
Es dudoso que los pitagóricos hayan podido interpretar el número como una realidad de carácter formal o como una estructura de la realidad, es decir, como algo no material, dado que la aparición clara de la concepción de una realidad no material difícilmente puede anticiparse a la reflexión platónica sobre el tema. No obstante, pese a las explicaciones de Aristóteles, tampoco queda muy claro cómo podría interpretarse el número como una entidad material. También en su vertiente matemática influirán en Platón los pitagóricos.
Cosmovisión
La filosofía de Pitágoras guarda estrecha relación con la Escuela jónica, en cuanto a que busca resolver por medio de un principio primordial el origen y la constitución del universo visto como un todo. Pero al igual que Anaximandro, abandona la hipótesis de Tales y Anaxímenes, suplantando el terreno de lo físico por el de la metafísica.
El sistema filosófico post-aristotélico suele atribuirle a Pitágoras (o los pitagóricos) la adopción del monismo, principios incorpóreos de los que surgen primero «el número», después «el plano» y las «figuras sólidas» y finalmente los «cuerpos del mundo sensible». Esta es la tradición que se encuentra por ejemplo en Sexto Empírico (siglo II d.C.) o en Aecio. Aristóteles deja en claro, sin embargo, que este era el sistema pitagórico que Platón había desarrollado, y que el principio de la «díada indefinida» pertenece a Platón.
En lo que tanto Platón como Heródoto llaman: «el modo de vida de los pitagóricos», Pitágoras es visto como el formador de un grupo selecto y privado, que abraza ideas religiosas, cuestiones éticas y gérmenes de ideas científicas. Las evidencias más tempranas dejan claro que, sobre todas las cosas, Pitágoras tuvo éxito promulgando una nueva y optimista mirada sobre el destino del alma después de la muerte y un modo de vida atractiva por su rigor y disciplina que le valió numerosos seguidores. Dicearco (siglo IV a.C.) confirma enfáticamente la evidencia a favor de un pensamiento cercano a la metempsicosis o a la reencarnación, según el cual las almas humanas renacían en otros cuerpos después de la muerte, en primer lugar al señalar las dificultades de determinar con exactitud el pensamiento de Pitágoras, y después al aseverar que la más reconocida de sus doctrinas era "que el alma es inmortal y que transmigra en otros animales".
La observación de múltiples relaciones numéricas o analogías al número en los fenómenos del universo, eran la convicción de que en los números y en sus relaciones «armoniosas» los pitagóricos encontrarían los principios absolutamente certeros del conocimiento. Aristóteles enuncia la máxima fundamental de los pitagóricos de varias maneras, como por ejemplo: «los números son cosas en sí».
«Pitágoras más que nadie parece haber honrado y avanzado en el estudio de los números, arrebatándoles su uso a los mercaderes y equiparando todas las cosas a los números» (Jenócrates).
Para los pitagóricos, el elemento fuego era el más dignificado e importante, era el principio vivificador del universo. Ocupaba la posición más honorable del universo -el extremo. Alrededor de este fuego central llevaban a cabo su danza circular los cuerpos celestes, la esfera de las estrellas fijas y (en orden) el Sol, la Luna, la Tierra y la Anti tierra-el «complemento» de la Tierra. La idea pitagórica del 'cosmos' fue desarrollada en una dirección más científica y matemática por sus sucesores en la tradición pitagórica: Filolao y Arquitas.
Metafísicos: Parménides y Heráclito
La filosofía que se deja llevar por esa actitud de ir más allá de lo aparente, metafísica que literalmente significa más allá de la fiscal. “actitud metafísica” alguien intenta responder cuestiones profundas en las que la ciencia no entra, como el problema de la muerte de dios, del alma y otras. Ontología parte de la filosofía que podríamos encuadrar también dentro de la metafísica que estudia la realidad como problema. Es el estudio de lo que existe o hay en relación con lo que se nos aparece (el ser).
“no creen en la muerte sino en la reencarnación”
Parménides
Pensaba que todo lo que hay ha existido siempre, lo que ya sabemos era una idea común entre los griegos. Y esto conlleva pensar que lo que existe no puede desaparecer. Pensaba que ningún cambio verdadero era posible. Os cambios se ven, pero los sentidos nos engañan. Estos cambios solo son aparentes. Ante el testimonio de nuestros sentidos y ante los razonamientos de nuestra razón, Parménides adopto por nuestra razón. Según Parménides, la razón se expresa con el verbo “ser” de la manera siguiente: “lo que es, es, y lo que no es, no es”. Hay una contradicción. El cambio es imposible porque el tiempo es una ilusión. No es posible para el razonamiento pensar una contradicción.
Heráclito
Pensaba que los cambios constantes eran los rasgos más básicos de la naturaleza. Tenía más fe en lo que le decían sus sentidos que Parménides. “todo fluye”, dijo Heráclito. Todo esta en movimiento y nada dura eternamente. Por eso no podemos descender dos veces a la misma rio, pues cuando desciendo al rio por segunda vez, ni yo ni el rio somos los mismos. Señalo que le mundo está caracterizado por constantes contradicciones. Si no estuviéramos nunca enfermos, no entenderíamos lo que significa estar sano. Tanto el bien como el mal tienen un lugar necesario en el todo, si no hubiera un constante juego entre los contrastes el mundo dejaría de existir. “dios es día y noche, invierno y verano, guerra y paz, hambre y saciedad”, decía. Para Heráclito dios es algo que abarca a todo el mundo. En lugar de la palabra “dios”, emplea a menudo la palabra griega logos, que significa razón. Heráclito opinaba que tiene que haber una forma universal que explica todo lo que acontece la naturaleza. Lo constante en la naturaleza es que esta en continuo devenir. *** explica los argumento: cosmológico y teleológico: la relación entre esencia y existencia, entre potencia y acto es de causalidad eficiente, todo lo que acontece la naturaleza. Lo es movido por otro. Tomas propone argumentos para demostrar la existencia de dios.
Argumento cosmológico: es el principio de causalidad, todo lo que acontece tiene una causa, nada es causa de sí mismo. Si algo causa a otra cosa, esta tv tiene una, y así sucesivamente. Entonces la primera causa es dios.
Argumento teleológico: las cosas naturales funcionan siguiendo un orden, analogía del arquitecto, que es dios.
PLURALISTAS: DEMOCRITO Y LEUCIPO
El escaso número de referencias sobre la vida de Leucipo nos impide afirmar con seguridad cual fue su patria originaria. Tal es la oscuridad que rodea su figura que algunos pensadores posteriores, como Epicuro, dudaron de su existencia. Si podemos decir, sin embargo que él fue el inventor del atomismo y que además era de mayor edad que Demócrito, su principal seguidor. Sea como fuere, ambos desarrollaron su actividad intelectual durante la segunda mitad del siglo V a. c. y a ambos, indistintamente, nos remitiremos cuando hablemos de las características del atomismo.
Si Anaxágoras propugnaba como elemento último de la realidad una pluralidad infinita de semillas infinitamente indivisibles y deferentes entre sí en función del predominio de uno u otro de sus componentes, los atomistas, en cambio consideraban que el fundamento de la realidad consiste en una pluralidad infinita de corpúsculos indivisibles (átomos) tan solo diferentes entre sí por razón de su forma, tamaño y posición.
Sin vacío no puede haber movimientos ni pluralidad
“parten de la razón científica para explicar los sucesos”
Si Empédocles y Anaxágoras, influidos por la doctrina de Parménides, habían descartado el vacío para sus sistemas pluralistas, pues consideraban a este inexistente e inconcebible, los atomistas, en cambio, van a hacer de la existencia del vacío un elemento absolutamente necesario e imprescindible para todo pluralismo. Sin vació, consideraban estos, no podría darse la pluralidad, pues en caso contrario ¿Qué separaría un cuerpo de otro? Pero tampoco existiría el movimiento, pues, en su desplazamiento, ¿Qué espacio ocuparía ocuparían los cuerpos? Así, pues para los atomistas el vació debe concebirse como existente, pues sin él habría que negar tanto la pluralidad como el movimiento que constatan los sentidos.
ESENCIALISTAS: EMPÉDOCLES Y ANAXÁGORAS
Empédocles y Anaxágoras son los dos últimos grandes pensadores de este ciclo de la metafísica monista presocrática. Ambos han nacido en el umbral mismo del siglo V y han muerto en sus últimos decenios. Empédocles ha desarrollado su actividad en Italia; Anaxágoras también procede de las colonias, pero ha ido a Atenas hacia el año 462. Anaxágoras es históricamente el primer eslabón entre la sabiduría periférica del helenismo y la nueva filosofía ateniense. Empédocles y Anaxágoras representan un giro nuevo, desde luego, en la metafísica presocrática, en virtud del cual estos pensadores la sitúan en un plano claramente distinto a aquel en el que pisaba Heráclito o Parménides. La dificultad estriba en acertar en la calificación de esta novedad. Es muy frecuente atribuirle como característica el pluralismo – frente al monismo de sus antecesores; y de este modo, como pluralistas, se les engloba muchas veces con Demócrito, construyendo una escuela artificiosa, llamada a veces “escuela neo jónica”. En realidad no se trata de una escuela en el sentido institucional y con este nombre, tan solo se quiere sugerir el hecho de que estos pensadores se mantendrían interesados, como los jonios, por cuestiones << cosmológicas>>. Ahora bien, es cierto que Demócrito (y quizá sobre todo Leucipo, su maestro) debe considerarse, desde más de un aspecto, como continuador de los esquemas de la metafísica presocrática. Pero también es cierto que Demócrito – que no solo hereda rasgos jonios sino también pitagóricos y eleáticos- ha traspasado esos principios hasta el punto de que sus posiciones no son ya presocráticas (tampoco cronológicamente Demócrito es un presocrático).
PERIODO ANTROPOLOGICO
En el siglo V a. C. la vida intelectual de Grecia se trasladó de sus colonias a la tierra natal. Atenas llega a ser el centro de la vida intelectual griega. Es el siglo de Pericles, tiempo de paz, de grandes riquezas, de la ciencia y del arte. Tiempo de Sófocles, Eurípides, Aristófanes, Fidias, etc.
La mentalidad griega cambia profundamente en esta época: conjuntamente con la adquisición de mayor profundidad, toma de nuevos rumbos. Ahora la atención de los pensadores griegos se concentra en el hombre y su problemática. De esta manera se pasa del periodo cosmológico al periodo antropológico. Los sofistas y Sócrates son los representantes de este nuevo periodo.
En el periodo cosmológico no había ciencias especiales fuera de la filosofía. La filosofía abarcaba todo. El periodo antropológico ofrece un gran desarrollo de las ciencias particulares; matemáticas, astronomía, medicina, historia, etc.
Fue imposible que el volumen de todos estos conocimientos fuese abarcado por un solo hombre. Dichas circunstancias obligaron a los filósofos a limitar el campo de sus estudios.
SOFISTAS: PROTAGORAS Y GEORGAS
El materialismo aplicado a la vida diaria inspiro la filosofía de un grupo conocido como los sofistas, que surgió en el siglo V a. C. haciendo hincapié en la importancia de la percepción humana, sofistas como Protágoras dudaban que la humanidad pudiera ser capaz de alcanzar nunca la verdad objetiva a través de la razón, y defendían que el éxito material, en lugar de la verdad, debía ser el propósito de la vida:
En su origen, nombre aplicado por los antiguos griegos a los hombres eruditos, tales como los siete sabios de Grecia; en el siglo V a.C., nombre que se daba a los maestros itinerantes que proporcionaban instrucción en diversas ramas del conocimiento a cambio de unos honorarios convenidos con antelación. Personas que compartían puntos de vista filosóficos mucho más amplios que los de un escuela, los sofistas popularizaron las ideas de varios filósofos anteriores, casi todos ellos concluyeron afirmando que la verdad y la moral eran en esencia materias opinables. Así, en sus propias enseñanzas tendían a enfatizar formas de expresión persuasivas, como el arte de la retórica, que facilitaban a los discípulos técnicas útiles para alcanzar el éxito en la vida, en especial en la vida pública. Los sofistas gozaron de popularidad durante un tiempo, sobre todo en Atenas; sin embargo su escepticismo, de la verdad absoluta y la moral suscito a la postre fuertes críticas. Sócrates, platón, Aristóteles pusieron en tela de juicio los fundamentos filosóficos de las enseñanzas de los sofistas, platón y Aristóteles les censuraron por aceptar dinero. Más tarde, fueron acusados por el estado de carecer moral. Como consecuencia, la palabra sofista adquirió un significado despectivo, al igual que el moderno término sofisma, que puede ser definido como astuto y engañoso o como argumentación o razonamiento falsos. No obstante, diversas corrientes filosóficas han reivindicado el sofismo como un espíritu crítico, desde mediados del siglo XX. Autores tan dispares como el apátrida de origen rumano, Emil Michel ciaran, el español Fernando Savater y diversos teóricos del postmodernismo han elaborado el gran elogia doctrinal del sofismo. En último extremo, los sofistas fueron de importancia menor en el desarrollo histórico del pensamiento filosófico occidental. Fueron, sin embargo, los primeros en sistematizar la educación. Entre los principales sofistas del siglo IV a.c. destacan Protágoras, Gorgas, Hipeas de Elide y Predicas de Ceos.
SOCRATES Y PLATON
Sócrates fue un filósofo que destaco en la denominada “ilustración ateniense” en el siglo V a. c. época del esplendor en Atenas. Dedico su vida a la búsqueda de la verdad, diciendo que el punto de partida de toda indagación filosófica debía ser el reconocimiento de la propia ignorancia, por eso se interrogaba acerca del bien humano, la justicia, la felicidad y la virtud. Tras la revuelta popular y la reinstauración de la democracia ateniense, fue juzgado y condenado a ingerir cicuta, bajo la falsa acusación de corromper a la juventud.
Según, platón, Sócrates era el más justo de los hombres. Su trágica muerte le influyo poderosamente en su vida y sus pensamientos.
La filosofía de Sócrates estaba dividida en 4 aspectos diferentes, los cuales ejercieron gran influencia en las decisiones platónicas.
Por una parte está la defensa de una concepción absolutista de la verdad y de los valores morales. Tanto Sócrates como platón estuvieron toda la vida en contra de los sofistas y de sus teorías. Esta teoría que apoyaban es contraria al relativismo y defienden que la verdad, a diferencia de la opinión, no es relativa. Hay ciertas verdades que sí que pueden ser absolutas, objetivas y universales. Platón
Respecto a la educación y la dialéctica socrática, la cual tiene 2 fases; la de la ironía y la de la mayéutica, platón acepta la manera que tiene Sócrates de entender la educación, y cuestiona algunos de los planteamientos socráticos en la base de la teoría platónica de la reminiscencia. Sin embargo, la dialéctica socrática no coincide con la manera en que platón entiende la dialéctica y no deben confundirse.
En cuanto a la búsqueda de definiciones esenciales de la cual Sócrates, quien pensaba que había una característica que era común a todos los valores y que nos debía de servir como criterio para distinguir una cosa de otra, extrajo conceptos, platón lo convirtió en realidades inmateriales, a las cuales llamo ideas.
Por último, está el intelectualismo moral, donde se dice que la virtud consiste en el conocimiento basándose en 3 principios: la virtud es conocimiento, el vicio es ignorancia y nadie obra mal a sabiendas. Platón aplico este aspecto defendido por Sócrates al terreno político, del cual extrajo como resultado una propuesta platónica de un gobierno de filósofos, ya que pensó que todos los estados habían estado mal gobernados y solo así se podría conseguir un gobierno justo. Por eso fundo la academia, para formarlos y que la filosofía actué de medicina política.
Platón
PERIODO SISTEMATICO
Periodo sistemático o postsocratico 400 a 322 a. c. periodo que representa para el pensamiento griego, una época de madurez y esplendor filosófico. Se desarrollan los grandes sistemas metafísicos. La investigación de esta época está encaminada tanto al cosmos como al hombre. A los sistémicos les interesa sabes que es el mundo, pero también que es el hombre en el conjunto de este universo.
ARISTOTELES
Aristóteles (384 a. c. – 322 a.c.) fue un polímita: filósofo, lógico y científico de la antigua cuyas ideas han ejercido una enorme influencia sobre la historia intelectual de occidente por más de 2 milenios. Aristóteles escribió cerca de 200 tratados sobre una enorme variedad de temas, incluyendo lógica, metafísica, filosofía de la ciencia, ética, filosofía, política, estética, retorica, física, astronomía y biología. Aristóteles transformo muchas, si no todas, las áreas del conocimiento que toco. Es reconocido como el padre fundador de la lógica y de la biología, pues si bien existen reflexiones y escritos previos sobre ambas materias, es en el trabajo de Aristóteles donde se encuentran las primeras investigaciones sistemáticas al respecto. Entre muchas otras contribuciones, Aristóteles formula la teoría de la generación espontánea, el principio de no contradicción, las nociones de categoría, sustancia, acto, potencia, etc. Algunas de sus ideas, que fueron novedosas para la filosofía de su tiempo, hoy forman parte del sentido común de muchas personas. Aristóteles fue discípulo de platón y de otros pensadores durante 20 años que estuvo en la academia de Atenas, fue maestro de Alejandro magno en el reino de macedonia. En la última etapa de su vida fundo el liceo en Atenas, donde enseño hasta un año antes de su muerte.
Unidad 3
PROBLEMAS ONTOLÓGICOS
La ontología suele identificarse con la metafísica, la cual es aquella parte de la filosofía que se ocupara en determinar el porqué de las cosas. Para Aristóteles la metafísica se ocupara de los primeros principios y las primeras causas de las cosas. Esta filosofía primera, metafísica, es la que deberá explica los fundamentos últimos de todas las cosas.
De este modo, podríamos decir que la metafísica de Aristóteles es una teoría del ser o una ontología. Pues bien: “preguntarse sobre el sentido del ser equivale a tratar de explicar la sustancia del universo, siempre que entendamos por sustancia el sustrato último, la base o punto de apoyo de la realidad. Así, Aristóteles no se preocupa de aquellos elementos del ser que pueden ser variables y contingentes, sino aquellos que son constantes y comunes a todos los individuos”.
Aristóteles no busca definir el ser de las cosas por sus accidentes, sino por lo que él denomina sustancia, es decir, por aquello que no cambia o bien, que permanece invariable. Por ejemplo, lo sustancial en el hombre es que sea racional y viva en sociedad y accidental será que sea alto, delgado, blanco, moreno etc.
El mundo sensible es un mundo cambiante, en un eterno nacer y morir (ser y no ser). En otras palabras, el mundo a los ojos del hombre aparece como lleno de contrariedades.
ESCENCIA Y EXISTENCIA
ESCENCIA:
Es aquello que contesta a la pregunta sobre lo que una cosa es. Es la sustancia considerada como algo definible. “es manifiesto que esencia es aquello que se entiende por la definición de una cosa” es aquello que está compuesto de materia y forma. “la palabra esencia significa aquellos que está compuesto de materia y forma”… puede ser únicamente forma en un ser inmaterial.
EXISTENCIA:
Es el acto que permite que una esencia o sustancia tenga ser. Aquello por lo cual una sustancia material o inmaterial es un ser real, es la existencia –“el existir expresa cierto acto. No se dice que una cosa existe cuando está en potencia, sino cuando es actual”. Quien actualiza a la esencia es la existencia. La existencia no es ni materia no forma. No es ni esencia ni forma parte de ella. La existencia es el acto por el cual la esencia es o tiene ser.
TOMAS DE AQUINO
(Italia, 1224/122 Abadía de fossanuova, 7 de marzo de 1274) fue un teólogo y filósofo católico perteneciente a la orden de predicadores, el principal representante de la tradición escolástica y fundador de la escuela tomista de teología y filosofía.
Para santo tomas, la distinción filosofía-teología descansa en la separación entre orden natural y sobrenatural: el orden de conocimiento natural procede de la razón humana, da lugar a la filosofía y tiene carácter demostrativo; el orden sobrenatural procede de la revelación y de la fe y es un conocimiento oscuro; algunas de sus verdades están al alcance de la razón y otras la exceden.
Santo tomas, distingue 3 clases de leyes: la natural, la positiva y la eterna. La ley natural dirige y ordena los actos de los seres naturales para la adecuada realización de los bienes que les son propios. El Aquinate toma del pensamiento griego la noción de naturaleza como principio dinámico intrínseco que determina el comportamiento ordenado de los seres naturales, a la vez que la idea de que puede utilizarse el criterio de la “naturalidad” para distinguir la conducta buena de la mala: lo bueno es lo natural y lo malo lo contrario a ella. Santo tomas interpreta la ley natural como la ley moral, y la identifica con la razón humana que ordena hacer el bien y prohíbe hacer el mal. La ley moral es racional pues es dictada por la razón y natural porque la razón es un rasgo de la naturaleza humana y porque describe las acciones convenientes para los fines inscritos en nuestra naturaleza. La ley natural contiene los preceptos básicos que rigen la vida moral, el primero de los cuales es “debe hacerse el bien y evitarse el mal” y en el que se fundan todos los demás preceptos de la ley moral.
La ley positiva debe ser expresión de la ley natural para ser justa y buena y por tanto, no será convencional. La ley natural tiene su origen y fundamento es un orden más amplio: el orden del universo, orden que es expresión de la ley eterna, ley inmutable que descansa en la propia razón de Dios y de la cual derivan todas las demás leyes. Dios ordena todas las acciones, tanto humanas como no humanas, hacia su fin.
EL SER COMO DE VENIR
El ser que nos es dado está en vías de perpetuo devenir. Unas cosas se generan y por tanto, tienen posibilidad de existir, otras se corrompen y por lo mismo, tiene posibilidad de no existir. Poder existir es no tener una existencia necesaria; ahora bien, lo necesario no necesita de una causa para existir y, precisamente porque es necesario, existe por sí mismo; pero lo posible no tiene en sí mismo la razón suficiente de su existencia; y si no hubiese absolutamente nada más que seres posibles en las cosas, nada habría. Para que lo que podía ser sea, es necesario antes algo que sea y que le haga ser. Es decir, si hay algo, es que en alguna parte existe algo necesario. Ahora bien, también aquí este necesario exigiría una causa o una serie de causas que no sea infinita; el ser necesario por si, causa de todos los seres que le deben su necesidad, no puede ser otro que Dios.
La tercera vía considera el ser posible o contingente, y el necesario y puede formularse así. Hallamos en la naturaleza cosas que pueden existir o no existir, pues vemos seres que se producen y seres que se destruyen y por tanto hay posibilidad de que existan y de que no existan. Ahora bien, es imposible que los seres de tal condición hayan existido siempre ya que lo que tiene la posibilidad de no ser hubo un tiempo en que no fue. Si, pues todas las cosas tienen la posibilidad de no ser, hubo un tiempo en que ninguna existía. Pero, si esto es verdad, tampoco debería existir ahora cosa alguna porque lo que no existe no empieza a existir más que en virtud de lo que ya existe, y, por tanto, si nada existía, fue imposible que empezase a existir alguna cosa y en consecuencia, ahora no habría nada, cosa evidentemente falsa. Por consiguiente, no todos los seres son posibles o contingentes, sino que entre ellos, forzosamente, ha de haber alguno que sea necesario. Pero el ser necesario o tiene la razón de su existencia en sí mismo o no la tiene. Si su necesidad depende de otro, como no es posible, según hemos visto al tratar de las causas eficientes, aceptar una serie indefinida de cosas necesarias, es forzoso que exista algo que sea necesario por sí mismo y que no tenga fuera de sí la causa de su necesidad, sino que sea causa de la necesidad de los demás, a lo cual todos llaman Dios.
En el fondo estas tres pruebas no constituyen más que una. Los dos pensamientos claves son el principio de causalidad y la imposibilidad de un regreso al infinito en los términos concatenada mente subordinados. Más adelante se denominara a estas series de reflexiones prueba cosmológica.
FRIEDRICH HEGEL
Georg Wilhelm Friedrich Hegel (Stuttgart, 27 de agosto de 1770-berlin, 14 de noviembre de 1831) filosofo alean nacido en Stuttgart.
Hegel es celebre como un filósofo muy oscuro, pero muy original, trascendente para la historia de la filosofía y que sorprende a cada nueva generación. La prueba está en que la profundidad de su pensamiento genero una serie de reacciones y revoluciones que inauguraron toda una nueva visión de hacer filosofía. Desde sus principios hasta nuestros días, sus escritos siguen teniendo gran repercusión, en parte debido a las múltiples interpretaciones posibles que tienen sus textos.
Con Hegel, el idealismo alemán adquiere su máxima expresión y desarrollo y abre un horizonte de reflexión filosófica que, con su perspectiva y problemática, se arraigó profundamente, el pensamiento filosófico posthegeliano “la filosofía de Hegel es la última gran filosofía especulativa. En ella finalizan y se articulan todos los movimientos del pensamiento del pasado. La filosofía de Hegel contiene todos los momentos del desarrollo del pensamiento…. Pero superados y unificados.
Con todo, la importancia de Hegel no se agota ni por expresar el punto más alto de la reflexión idealista alemana ni por estar operante en el pensar filosófico moderno, sino por otros motivos, entre los que sobresalen los siguientes: en primer lugar, con Hegel la sociedad burguesa cobra, en tanto que sociedad burguesa, la más alta compresión de sí misma, o mejor aún, en el pensamiento hegeliano se expresa – como quizá en ningún otro pensador anterior o posterior – la visión más elaborada que la modernidad burguesa puede lograr de sí misma. Y en segundo lugar, el pensamiento teológico hegeliano desarrolla una serie de supuestos que serán claves en la reflexión teológica del XX.
METODO DIALECTICO
En primer lugar, el problema del método de entrada digamos que en Hegel no hay, sentido estricto, un método de investigación de lo real; es decir, no hay un sistema, ya sea conceptual o instrumental, de referencia preconcebido, mediante el cual se pretenda reflexionar sobre la realidad desde una posición de independencia con respecto a ella. Esto, para Hegel es un absurdo que lo único que hace es deformar lo real y dificultar el despliegue de su movimiento propio. “el hombre ingenuo, el sabio vulgar, el filósofo no hegeliano se oponen cada uno a su manera a lo real y lo deforman oponiéndole medios de acción o métodos de pensamiento que les son propios”. Y ello, como de suyo es claro para Hegel, además de ser un modo superficial de investigación, es una forma inadecuada de investigación. Lo que se tiene que hacer es acercarse sin ningún tipo de presupuesto a lo real y convertir así al propio discurso en un fiel reflejo de su estructura; es decir que lo que tiene que hacer es describir el ser propio de las cosas.
En segundo lugar, el problema de la dialéctica. Este tema es central en la reflexión filosófica hegeliana. Se trata de un tema de significado altamente polémico y polivalente. Ante todo, apuntaremos que para Hegel la realidad es dialéctica, pero a quien compete por excelencia este carácter es a la realidad histórica. Y ello, aun con todas las polémicas que ha suscitado y pueda seguir suscitando, es un hecho innegable en el pensamiento hegeliano. Incluso, para hablar con exactitud, se puede decir que la realidad natural no posee estrictamente una dimensión dialéctica tal como la que corresponde al ámbito histórico-social. Porque a la sociedad y la historia les es propio el momento dialectico en razón justamente del elemento humano que las constituye, lo cual no sucede en la naturaleza, puesto que el factor humano está ausente.
No es el factor humano considerado de cualquier modo al que compete un carácter dialectico, sino considerado como Trabajo, es decir, como actividad negadora de lo dado. Como escribe Kojeve: “el trabajo es pues una negación real de lo dado. El ser que existe en tanto que un mundo donde se trabaja implica pues un elemento negativo o negador”. Y el momento central de la dialéctica hegeliana lo constituye la negatividad que le es esencial al trabajo humano. Dicho más claramente: “esta negación activa o real de lo dado – como apunta Kojeve -, que se efectúa en la lucha y por el trabajo, constituye el elemento negativo o negador que determina la estructura dialéctica de lo real y del ser. Tratase pues de lo real dialectico y de una dialéctica real”. Así pues, el elemento negativo por excelencia, el elemento dialectico por antonomasia, lo constituye el trabajo; en sentido amplio, la praxis humana transformadora de lo real, que, a la vez que determina la estructura dialéctica de la realidad histórica se realiza, en tanto que praxis, de modo asimismo dialectico, conformado ambos aspectos un solo y único proceso de desarrollo.
Por tanto, no se puede hablar en Hegel de una dialéctica de la naturaleza sin recurrir en una grave deformación de su pensamiento. La dialéctica es, para él, algo que compete propiamente al trabajo humano y, en consecuencia, a la historia y la sociedad. Más aun, es algo que compete a la totalidad de la realidad – natural e histórica – solo por haber devenido en humanidad. Esto nos lleva a dos aspectos centrales en el planteamiento filosófico hegeliano: a) nos permite hacer una consideración unitaria y estructural de naturaleza e historia, en la cual es imposible tomar por separado cualquiera de ambos elementos y creerlos la verdadera realidad, así como también nos evita darles igual rango de realidad: la historia es más real que lo natural; y b) nos conduce a valorar adecuadamente la índole del pensamiento a través del cual se expresa la estructura de la realidad.
Para Hegel, la naturaleza y la historia forman una unidad que es la realidad; de esta solo puede hablarse una vez que los dos momentos mencionados se han hecho presentes en su pleno desarrollo. Una vez dados, se fundamentan recíproca y mutuamente, puesto que, en el proceso de su devenir, el uno sin el otro no adquiere ni adquirirían una real concreción. Por otro lado sobre la índole del pensamiento que expresa la estructura dialéctica de lo real (naturaleza e historia) se tiene que decir que, en tanto que pensamiento, no le corresponde de suyo tener un carácter dialectico. Si lo tiene, es únicamente porque la realidad expresada en si misma dialéctica. Como apunta Kojeve: “en Hegel hay una dialéctica real, pero el método filosófico es el de una simple y pura descripción, solo dialéctica en el sentido en que describe una dialéctica de la realidad”; este es el caso de la filosofía hegeliana, cuya finalidad expresa es exponer conceptualmente la dialéctica de lo real, su estructura lógica interna, la cual por ser dialéctica - negativa – obliga a una conceptualización igualmente dialéctica o negativa.
EL SER EN MOVIMEINTO
Las categorías del ser son la esencia, la cualidad, el lugar, la acción y la pasión, la relación, la cantidad. El movimiento, por tanto, presenta necesariamente tres casos: movimiento en la cualidad, movimiento en la cantidad, movimiento en el lugar. No hay movimiento relativamente a la esencia, porque no hay cosa alguna que sea lo contrario de la esencia, no hay nada que lo sea en la relación. Si no hay cambio en algo que no es la relación misma, n hay cambio en la relación; de donde se sigue que el movimiento en las relaciones no es más que un movimiento accidental. Lo mismo sucede respecto del agente y der ser que padece la acción, del motor y del ser en movimiento; pues jamás hay movimiento de movimiento, producción de producción, ni en una palabra, cambio de cambio.
Podría haber dos maneras de admitir un movimiento de movimiento. Podría ser como movimiento en un sujeto, del mismo modo que el hombre está en movimiento, porque de blanco que era se ha cambiado en negro. De esta manera el movimiento experimentaría el calentamiento, el enfriamiento, el cambio de lugar, el aumento. Pero esto es imposible, porque el cambio no puede ser un sujeto. O seria el movimiento de un movimiento el cambio que realiza el tránsito de un sujeto a un sujeto de especia diferente, como el tránsito en el hombre de la enfermedad a la salud. Pero esto mismo es imposible como no sea accidentalmente. En efecto, todo movimiento es el tránsito de un estado a otro estado; la producción misma y la destrucción se encuentran en este caso.
El movimiento es tránsito de un sujeto de un estado a otro estado; el fin del movimiento no debe ser, por tanto, un movimiento. ¿Cómo había de ser un movimiento? La enseñanza no puede tener por fin la enseñanza; no hay producción de producción.
Por lo tanto, el movimiento no se realiza ni en la esencia, ni en la relación, ni en la acción y la pasión.
Lo inmóvil es lo que no puede absolutamente moverse; lo que no se pone en movimiento sino con dificultad, empleando mucho tiempo o lentamente; aquello que siendo susceptible por su naturaleza de movimiento, no puede moverse cuando, donde y como pide su naturaleza el moverse. Lo que yo llamo reposo, solo se dice de los seres inmóviles, porque el reposo es lo contrario del movimiento y por consiguiente debe ser una privación en el sujeto.
LAS DETERMINACIONES
Generalmente se comprenden las determinaciones concretas como las aplicaciones prácticas y los proyectos y modelos que emanan de una teoría, pero son eso y mucho más, pues si tenemos en cuenta las ideas de Marx, lo concreto es la síntesis de muchas determinaciones. La lógica como ciencia o conocimiento de las determinaciones puras de la idea, según que esta entraña y da origen a las categorías como elementos abstractos del pensamiento; la filosofía de la naturaleza, como conocimiento de la idea en su evolución externa y en sus determinaciones físico-naturales; y la filosofía del espíritu, como ciencia y conocimiento de la idea en su proceso ascendente desde la naturaleza al espíritu y en la reversión de este a si misma por medio de la conciencia y libertad representan y constituyen tres partes integrantes de la ciencia una y universal, o digamos mejor, que representan y constituyen tres premisas, tres pruebas o demostraciones parciales y convergentes de la identidad de lo real y de lo ideal, del pensamiento y del ser, del sujeto y del objeto, de la materia y del espíritu, de Dios y del hombre: conclusión ultima y tesis esencial de la ciencia o filosofía absoluta.
REPLANTEAMIENTO ONTOLOGICO
La ontología estudia las implicaciones del concepto de ser, cuyo valor justifica la epistemología; les da a la cosmología y a la psicología los últimos principios y la última explicación de los seres que ellas estudian. La ontología, al buscar la razón última de los seres, culmina con la teología natural, y esta funda el valor moral del ser y las relaciones del hombre con Dios, objetos de la Ética y la Filosofía de la religión, respectivamente. Además, la ontología da los principios básicos en que se fundamentan las ciencias no filosóficas.
El primer problema con el que se tropieza es la comprensión de la idea del ser, porque como se dijo, no se puede trazar limites sin encontrar la orilla opuesta, o sea, el no ser. En consecuencia, la idea del ser no se aclara o se define sino por sí misma. El ser es indefinible.
En cuanto a su extensión, la idea del ser es la más general y universal puesto que se aplica toda la realidad existente.
La idea del ser no es equivoca ni univoca, es análoga, es decir, que establece una relación de convivencia y discrepancia entre los seres mismos.
Teilhard de chardin
(orcines, 1881 – nueva york, 1955) sabio y filosofo frances. descendiente de una vieja familia aristocratica establecida de antiguo en auvernia, paso su infancia en el campo, en la propiedad de sus padres. terminando sus estudios secundarios en el colegio jesuita de mongre, cerca de lyon, entro en el noviciado dela compañiaen aix-en-provence. la promulgacion de las leyes de combes sobre la congregacion religiosa le obligo a continuar sus estudios en inglaterra; estudio teologia en jersey y fue ordenado sacerdote en hastings, en 1905.
paralelamente a la vocacion religiosa, la vocacion cientifica de teilhard de chardin se habia despertado desde la adolescencia. durante una estancia en egipto (1905-1908), pudo entregarse a sus primeros estudios de geologia sobre las formaciones numuliticas de mokkatam. su interes se dirigia, sin embargo, a la paleontologia; de vuelta a inglaterra participo en las excavaciones emprendidas en el sussex, que debian dar por rewsultado en 1912 el descubrimiento del “foanthropus dawsoni” de piltdown (desgraciadamente en esa ocacion los sabios fueron victimas de una supercheria).
llegado a paris en 1912, teilhard de chardin fue agregado al laboratorio de paleontologia del museo, bajo la direccion de marceline boule,; sus trabajos hasta la primera guerra mundial se consagraron a los mamiferos del terciario medio e inferior de europa. ,movilizado en 1914 como cabo-camillero en un regimen norte-africano, se condujo heroicamente (medalla militar legion de honor). incluso en las trincheras de champagne continuava sus busquedas, y sus hallazgos sobre la microfauna de cernay le dieron el tema para su tesis en la sorbona.
titular en la catedra de de geologia del instituto catolico desde 1919, se doctora en ciencias en 1922. un año despues parte para china, donde residira sin interrupcion por mas de 20 años. tras una pequeña excursion (1923-1926) por la mongolia oriental,, teilhard es nombrado en 1929 consejero del servicio geografico nacional de china.
en 1930 participa en la expedicion del museo de nueva york al asia central, y tendra parte importante en el descubrimiento del “sinanthopus”. desde abril de 1931 a febrero de 1932 acompaña la gran mision transasiatica haardt-citroen (el famoso crusero amarillo). director de las excavaciones de chukutien, cerca de pekin, en 1932 parte en 1935 hacia la india septientrional y central con la yale cambridge expedition, y en 1936, 1937 y 1938 realiza incursiones en java. teilhard de chardin pasara todo el periodo de la segunda guerra mundial en peñin y no regresara a francia hasta 1945.
problemas del conocimiento
el problema de la posibilidad de conocimiento plantea si es posible captar la realidad tal cual es, es decir, si es posible un conocimiento objetivo, necesario y universal.
el problema del origen del conocimiento indaga sobre cuales son las facultades humanas que nos permiten conocer. existen tres posturas: racionalista (la razon es esta facultad), empirista (es la experiencia) y critisista (ambas facultades son necesarias).
el problema del alcance del conocimiento plantea cuales son los limites del conocimiento. la respuesta depende de la postura que se haya tomado en la pregunta anterior: si fue racionalista, el conocimiento no tiene limites; si fue empirista, solo se podra conocer lo que se presenta a la experiencia humana; y si fue criticista tambien se limita al mundo de la experiencia.
origen
el conocimiento se da cuando el sujeto cognoscente logra captar o aprender caracteristicas esenciales del objeto de conocimiento (aquello que lo hace ser quienes, que lo define).
esencia
el conocimiento es un tipo de relacion entre un sujeto y un objeto, no podria haber conocimiento si faltara alguno de ellos. solo puede haber objetio de conocimiento para un sujeto cognoscente, y alguien es sujeto cognoscente si tiene ante el un onjeto de conocimiento.
el conocimiento humano se explica a partir de:
la estructura psiquica, analizada por una ciencia moderna como la psicologia. todo conocimiento es una relacion entre dos termimos: el sujeto (es el que conoce), y el objeto (es el conocido). la epistemologia estudia la relacion entre el sujeto y el objeto y todos los problemas que esa relacion plantea. la filosofia plantea las siguientes consideraciones sobre esta relacion:
sobre la posibilidad del conocimiento existen dos doctrinas basicas: el dogmatismo y el escepticismo.
el dogmatismo afirma la posibilidad del conocimiento. considera que el tacto entre el objeto y el sujeto es real, o sea, que el sujeto es capaz de aprehender al objeto. por lo tanto, el hombre debe de captar tal y como es dicho conocimiento, sin deformacion. una postura dogmatica tambien es aquella que no atiende a razones y se cree perfecta e inamovible. el escepticismo niega que el sujeto pueda aprehender al onjeto y tener conocimiento de el.
origen del conocimiento
sobre el origen ndel conocimiento existen tres planteamientos. el razonalismo es la doctrina que considera a la razon como unica fuente adecuada del conocimiento, ya que entiende que los sentidos son insuficientes (postura adoptada por diversos filosofos del siglo xvii y xviii, como descartes y espinoza). el empirismo defiende que las personas adquirimos conocimiento a traves de la experiencia que nos proporcionan los sentidos. el critiscismo supone una superacion de los dos planteamientos anteriores al afirmar que no se puede precindir de la experiencia y de la razon para explicar el origen del conocimiento(kant, filosofo aleman del siglo xviii, propuso esta doctrona para conciliar el racionalismo con el empirismo).
UNIDAD 4
LA SENSACIÓN La sensación, desde el punto de vista filosófico tiene múltiples significados por su ambigüedad y también por la variación de sentido que sufre en cada época.
TIPOS DE CONOCIMIENTO
Según el pensador inglés John Locke hay tres niveles de conocimientos:
Intuitivo: según Locke, este tipo de conocimiento es el más seguro y claro que la mente alcanza. El conocimiento intuitivo surge cuando se percibe inmediatamente el acuerdo o desacuerdo de las ideas sin que se dé algún proceso de mediación. Un ejemplo de esto es el conocimiento de la existencia propia, la cual no precisa ningún tipo de demostración o prueba.
Demostrativo: este conocimiento se da, según Locke, cuando se establece el acuerdo o desacuerdo entre dos ideas acudiendo a otras que actúan de mediadoras a lo largo de un proceso discursivo. De este modo, este conocimiento es una seguidilla de intuiciones que permitirían demostrar el acuerdo o desacuerdo entre las ideas. Un ejemplo de este conocimiento, sería para el autor inglés el de la existencia de Dios, el cual se logra demostrar, como todo conocimiento por medio de ciertas certezas intuitivas. Se llega a la demostración de la existencia de Dios por medio de la demostración intuitiva de la existencia humana, la cual demuestra la necesidad de dicha existencia.
Sensible: este tipo de conocimiento es el que se tiene sobre las existencias individuales, que están más allá de nuestras ideas, permite conocer las cosas sensibles.
SEGÚN EL MODO DE CONOCER:
Conocimiento vulgar: es el modo corriente, común y espontáneo de conocer, se adquiere a partir del contacto directo con las personas y las cosas, en la vida cotidiana. Este tipo de conocimiento se posee sin haberlo estudiado o buscado, sin haber reflexionado ni aplicado ningún método. Se caracteriza por ser sensitivo, subjetivo, y no sistemático.
Conocimiento científico: este tipo de conocimiento se adquiere a partir de procedimientos metódicos, usando la reflexión, los razonamientos lógicos y responden a una búsqueda intencionada, que delimita los objetos y los medios de indagación.
LEYES DE ASOCIACIÓN DE IDEAS
La asociación de ideas es también conocida como asociacionismo, y es una doctrina filosófica propia del empirismo inglés de los siglos XVII y XVIII. La expresión se debe a Locke, que atribuye a las ideas la posibilidad de asociarse simplemente por "una correspondencia natural" entre ellas, o al azar y según las circunstancias, pero sin otorgar a esta conexión ninguna función especial en el proceso del conocimiento. Hume, en cambio, hace de ella el origen de las ideas complejas.
Para hume, las ideas se relacionan entre sí por una especie de atracción mutua necesaria entre ellas: por semejanza, por contigüidad y por causalidad. Igual como en el universo de Newton la atracción explica el movimiento de las partículas, en el sistema filosófico de Hume las ideas simples se relacionan -se asocian- entre sí por una triple ley que las une. En el conocimiento de lo que él denomina cuestiones de hecho, la relación de causalidad ejerce una función fundamental: síntesis de las dos leyes anteriores, semejanza y contigüidad, es ambas cosas a la vez (ha de haber semejanza entre causa y efecto, y es necesaria una contigüidad en el espacio y el tiempo entre causa y efecto) más la costumbre, o hábito, de generalizar en forma de ley, o enunciado universal, las sucesiones de fenómenos que suceden regularmente en el tiempo.
IDEALISMO ALEMÁN
Kant provocó en Alemania un impacto notable. Pero no es posible explicar el idealismo alemán únicamente como un simple desarrollo de la doctrina kantiana. Hacia finales del siglo XVIII y comienzos del XIX, la derrota ante Napoleón plasmaba un desmembramiento político secular. Alemania estaba dividida y atrasada social y económicamente respecto a Francia e Inglaterra. Fitche escribiría en 1808 un vibrante llamando a la nación alemana, en tanto esta no existía como tal y debía hacerse a sí misma con libertad para comenzar su propia historia.
El idealismo alemán, recoge esta preocupación por la libertad y la unidad frente al extranjero, esa pasión por la nación alemana, por analizar el concepto de pueblo (volkgesit). Los movimientos nacionalistas coinciden con este clima intelectual.
KANT
Immanuel Kant (Königsberg, Prusia, 22 de abril de 1724 – 12 de febrero de 1804) fue un filósofo prusiano de la Ilustración. Es el primero y más importante representante del criticismo y precursor del idealismo alemán y está considerado como uno de los pensadores más influyentes de la Europa moderna y de la filosofía universal.
Entre sus escritos más destacados se encuentra la Crítica de la razón pura (Kritik der reinen Vernunft), calificada generalmente como un punto de inflexión en la historia de la filosofía y el inicio de la filosofía contemporánea. En ella se investiga la estructura misma de la razón. Así mismo se propone que la metafísica tradicional puede ser reinterpretada a través de la epistemología, ya que podemos encarar problemas metafísicos al entender la fuente y los límites del conocimiento. Sus otras obras principales son la Crítica de la razón práctica, centrada en la ética; la Crítica del juicio, en la que investiga acerca de la estética y la teleología y La metafísica de las costumbres que indaga en la filosofía del Derecho y del Estado.
Kant adelantó importantes trabajos en los campos de la ciencia, el derecho, la moral, la religión y la historia, inclusive creía haber logrado un compromiso entre el empirismo y el racionalismo. Planteando la primera que todo se adquiere a través de la experiencia mientras que la segunda mantiene que la razón juega un papel importante. Kant argumentaba que la experiencia, los valores y el significado mismo de la vida serían completamente subjetivos si antes no habían sido subsumidos por la razón pura, y que usar la razón sin aplicarla a la experiencia, nos llevaría inevitablemente a ilusiones teóricas.
El pensamiento kantiano fue muy influyente en la Alemania de su tiempo, llevando la filosofía más allá del debate entre el empirismo y el racionalismo. Fichte, Schelling, Hegel y Schopenhauer se vieron a sí mismos expandiendo y complementando el sistema kantiano de manera que justificaban el idealismo alemán. Hoy en día, Kant continúa teniendo una gran influencia en la filosofía analítica y continental.
LA CRITICA DE LA RAZÓN PURA
Desarrollo de la doctrina kantiana: Kant fue, en efecto, el punto de partida. Iniciador y maestro, no escapó a la crítica ni fue seguido fielmente. Pero no todo se redujo a él.
Preocupaciones religiosas: aparece un espíritu heterodoxo de carácter místico o panteísta. En el idealismo se plantea el problema de la relación entre lo finito y lo infinito, la relación entre filosofía y religión.
Interés por el mundo clásico: en la madurez de Goethe y en la mayoría de los romántico. Es un referente permanente para Hegel.
La estética: Lo bello, adquiere como categoría, una importancia relevante, ya Kano se había ocupado de estudiarla. Schiller habría dicho: "Para resolver en la experiencia el problema político es preciso tomar el camino de lo estético, porque a la libertad se llega por la belleza".
El romanticismo: La pasión por el infinito, la fusión con la Naturaleza, la identificación de filosofía, poesía y religión, la fuerza creativa del hombre, da a lugar una interesante cooperación en la cual los poetas se inspiran en los filósofos.
Carácter teórico: los desarrollos teóricos del idealismo no conducen a revoluciones sociales o políticas.
PROBLEMA DEL CONOCIMIENTO
Hume sostuvo que a toda idea ha de corresponderle, en última instancia, una impresión sensible. Según Hume,
1) vemos Causa y Efecto como dos cosas o impresiones distintas, y vemos además que
2) C es anterior a E, y que
3) C y E deben ser temporalmente contiguos, y vemos, por último, que
4) cuando ocurre C también ocurre E.
Pero no vemos, en modo alguno, que
5) si E ocurre, necesariamente ocurre también C.
La necesidad -la conexión necesaria- no es un dato de la experiencia: no es más que una creencia derivada de la costumbre de observar la conjunción constante de C con E (esto es, los puntos 1, 2, 3 y 4); la costumbre suscita una asociación de ideas entre los diversos tipos de C y de E, y de aquí surge nuestra convicción de que “siempre que C, E”; esta noción no proviene de la experiencia, sostiene Hume, ni proviene tampoco del análisis de las ideas (no es una relación de ideas, aunque sí una asociación de ideas); en sí misma no es más que una “creencia”, tan irracional,
1) vemos Causa y Efecto como dos cosas o impresiones distintas, y vemos además que
2) C es anterior a E, y que
3) C y E deben ser temporalmente contiguos, y vemos, por último, que
4) cuando ocurre C también ocurre E.
Pero no vemos, en modo alguno, que
5) si E ocurre, necesariamente ocurre también C.
La necesidad -la conexión necesaria- no es un dato de la experiencia: no es más que una creencia derivada de la costumbre de observar la conjunción constante de C con E (esto es, los puntos 1, 2, 3 y 4); la costumbre suscita una asociación de ideas entre los diversos tipos de C y de E, y de aquí surge nuestra convicción de que “siempre que C, E”; esta noción no proviene de la experiencia, sostiene Hume, ni proviene tampoco del análisis de las ideas (no es una relación de ideas, aunque sí una asociación de ideas); en sí misma no es más que una “creencia”, tan irracional,
EL POSITIVISMO
El positivismo es una corriente o escuela filosófica que afirma que el único conocimiento auténtico es el conocimiento científico, y que tal conocimiento solamente puede surgir de la afirmación de las teorías a través del método científico. El positivismo deriva de la epistemología que surge en Francia a inicios del siglo XIX de la mano del pensador francés Saint-Simon primero, de Augusto Comte segundo, y del británico John Stuart Mill y se extiende y desarrolla por el resto de Europa en la segunda mitad de dicho siglo. Según esta escuela, todas las actividades filosóficas y científicas deben efectuarse únicamente en el marco del análisis de los hechos reales verificados por la experiencia.
Esta epistemología surge como manera de legitimar el estudio científico naturalista del ser humano, tanto individual como colectivamente. Según distintas versiones, la necesidad de estudiar científicamente al ser humano nace debido a la experiencia sin parangón que fue la Revolución francesa, que obligó por primera vez a ver a la sociedad y al individuo como objetos de estudio científico.
AUGUSTO COMTE
Auguste Comte, cuyo nombre completo es Isidore Marie Auguste François Xavier Comte . Se le considera creador del positivismo y de la disciplina de la sociología, aunque hay varios sociólogos que sólo le atribuyen haberle puesto el nombre.
Junto con Augustin Thierry, fue secretario del conde Henri de Saint-Simon durante siete años y ambos se separaron de él, debido a las muchas discrepancias que surgieron. Después de esta ruptura, Comte inició una etapa que calificó de "higiene cerebral" para alejarse de la influencia de las ideas de Saint-Simon. Otra versión menciona que Saint-Simon cedió los derechos de su avance (los Principios de la sociología) a Comte, con la condición de que la mejorara y la diera a conocer al mundo entero, ya que Saint-Simon había dejado atrás o en el olvido toda su investigación
LA LEY DE LOS TRES ESTADOS
La Ley de los tres estados es una teoría concebida por Auguste Comte en su obra Curso de filosofía positiva. En ella se escribe refiriéndose a su itinerario intelectual y moral. Después de cumplir los catorce años, experimente la necesidad fundamental de una regeneración universal, política y filosófica al mismo tiempo, bajo el impulso activo de la saludable crisis revolucionaria cuya fase principal había precedido a mi nacimiento. Mas adelante menciona: estudiando el desarrollo de inteligencia humana creo haber descubierto una gran ley básica, a la que se halla sometida la inteligencia con una necesidad imposible de variar cada una de nuestras principales concepciones, cada rama de nuestros conocimientos pasa necesariamente por tres estados teóricos diferentes: el estado teológico, o ficticio; el estado metafísico, o abstracto y por último el estado científico, o positivo. De aquí proceden tres tipos de filosofías, o de sistemas conceptuales generales, acerca del conjunto de fenómenos; que se excluyen recíprocamente El primero es un punto de partida necesario para la inteligencia humana; el segundo está destinado únicamente a servir como etapa de transición y el tercero es su estadio fijo y definitivo.
SOCIEDAD
La sociedad, en un sentido amplio, es un conjunto de individuos, pueblos, naciones, etc. En un sentido estricto, cuando se habla de sociedad, se hace referencia a un conjunto de personas que poseen una misma cultura y tradiciones, y se ubican en un espacio y tiempo determinados, todo hombre está inmerso en la sociedad que lo rodea, la cual influye en su formación como persona. Este concepto no sólo es aplicable a la raza humana, puesto que hay sociedades de animales, como por ejemplo de hormigas.
Jurídicamente, la sociedad es un acuerdo, entre dos o más personas, con normas, derechos y obligaciones, proporcionales a todos sus integrantes; la misma, organizada por sus miembros, surge con fines económicos.
LA CIENCIA
la ciencia es el conjunto de conocimientos sistemáticamente estructurados, y susceptibles de ser articulados unos con otros. La ciencia surge de la obtención del conocimiento mediante la observación de patrones regulares, de razonamientos y de experimentación en ámbitos específicos, a partir de los cuales se generan preguntas, se construyen hipótesis, se deducen principios y se elaboran leyes generales y sistemas organizados por medio de un método científico.
La ciencia considera distintos hechos, que deben ser objetivos y observables. Estos hechos observados se organizan por medio de diferentes métodos y técnicas, modelos y teorías con el fin de generar nuevos conocimientos. Para ello hay que establecer previamente unos criterios de verdad y asegurar la corrección permanente de las observaciones y resultados, estableciendo un método de investigación. La aplicación de esos métodos y conocimientos conduce a la generación de nuevos conocimientos objetivos en forma de predicciones concretas, cuantitativas y comprobables referidas a hechos observables pasados, presentes y futuros. Con frecuencia esas predicciones pueden formularse mediante razonamientos y estructurarse como reglas o leyes generales, que dan cuenta del comportamiento de un sistema y predicen cómo actuará dicho sistema en determinadas circunstancias.
Gabino Barreda fue un médico, filósofo y político mexicano. Primer director de la Escuela Nacional Preparatoria. Introdujo el método científico en la enseñanza elemental.
Nacido en la ciudad de Puebla el 19 de febrero de 1818 se trasladó a la ciudad de México para estudiar jurisprudencia en el antiguo Colegio de San Ildefonso. Su inclinación hacia las ciencias naturales lo hizo interrumpir la carrera de derecho para iniciar estudios de química en el Colegio de Minería y en 1843 ingresar a la Escuela Nacional de Medicina.
Durante la intervención estadounidense en 1846 participó en la defensa del territorio mexicano y fue hecho prisionero en la batalla del Molino del Rey. En 1847, al terminar la guerra, se trasladó a París para continuar sus estudios de medicina. Fue allá donde Pedro Contreras Elizalde lo interesó en los cursos que impartía Augusto Comte, cuya influencia positivista fue decisiva para Barreda.
De regreso a México, en 1853 trajo consigo los seis tomos del Cours de Philosophie Positive de Comte. Obtuvo el título de médico y posteriormente impartió las cátedras de filosofía médica en la Escuela Nacional de Medicina y más tarde la de historia natural y la de patología general al crearse dicha asignatura.
Durante el segundo imperio en 1863 se trasladó a Guanajuato, donde viviría hasta 1867. El 16 de septiembre de 1867 pronunció la Oración cívica, cuyo contenido impresionó a Benito Juárez, quien al regresar del norte, ya triunfante, nombró secretario de Justicia e Instrucción Pública a Antonio Martínez de Castro, quien confió a Francisco Díaz Covarrubias la reforma de los estudios.
"La principal y más poderosa rémora que detiene a nuestro país en el camino del engrandecimiento es la ignorancia; la falta de ilustración de nuestro pueblo es la que lo convierte en pasivo e inconsciente instrumento de los intransigentes y parlanchines que lo explotan sin cesar, haciéndolo a la vez víctima y verdugo de sí mismo"
Sepulcro de Gabino Barreda en la Rotonda de las Personas Ilustres.
El 10 de febrero de 1868, al fundarse la Escuela Nacional Preparatoria, Barreda fue nombrado director general, donde con el lema, "Amor, Orden y Progreso", implementó el sistema positivista en su plan de estudios e impartió la cátedra de lógica; continuó impartiendo la cátedra de patología general en la Escuela de Medicina y participó activamente en la política mexicana. Con su frase "La educación intelectual es el principal objetivo de los estudios preparatorios", adopta como suyo el lema positivista: "Saber para prever, prever para actuar". En 1878 se retiró de la dirección general, y fue su legado una institución estable y fuerte.
En el congreso mexicano, fue presidente de la comisión de instrucción pública de la Cámara de Diputados. Fundó la Sociedad Metodófila, a través de la cual introdujo en México el positivismo que se convirtió en doctrina oficial no sólo de la educación sino del Estado. Sus ideas inspiraron a sus seguidores a formar el Partido Científico. En 1878, el gobierno del presidente Porfirio Díaz lo nombró embajador en Alemania.
En 1881, poco tiempo después de regresar a México, falleció en su domicilio en Tacubaya, Distrito Federal. Sus restos reposan en la Rotonda de las Personas Ilustres, lugar al que fueron trasladados el 22 de enero de 1968.
En relación al positivismo de Augusto Comte, Gabino Barreda considera que la educación es el elemento neutralizante y disolvente del estado teleológico. La educación debe liberar en lugar de adoctrinar, debe oponerse a la explotación y a la dominación. Debe servir para la emancipación mental, pues en ella se encuentra el acceso al progreso.
LA LIBERTAD DEL HOMBRE
Libertad, o independencia, significa propiamente hablando la falta de oposición por oposición quiero decir impedimentos externos al movimiento y puede aplicarse a las criaturas irracionales e inanimadas no menos que a las racionales. Pues de cualquier cosa atada o circundada como para no poder moverse sino dentro de un cierto espacio determinado por la oposición de algún cuerpo externo, decimos que no tiene libertad para ir más allá. Y lo mismo acontece con todas las criaturas vivientes mientras están aprisionadas o en cautividad, limitadas por muros o cadenas; y con el agua mientras está contenida por diques o canales, cuando en otro caso se desparramaría sobre una extensión mayor. Solemos entonces decir que tales cosas no están en libertad para moverse como lo harían sin estos impedimentos externos. Pero cuando el obstáculo al movimiento está en la constitución de la cosa misma no solemos decir que le falta la libertad, sino el poder para moverse; como cuando una piedra yace quieta, o un hombre es atado a su cama por enfermedad.
Y con arreglo a este sentido adecuado y generalmente reconocido de la palabra, un HOMBRE LIBRE es quien en las cosas que por su fuerza o ingenio puede hacer no se ve estorbado en realizar su voluntad. Pero cuando las palabras libre y libertad se aplican a cosas distintas de cuerpos se comete un abuso, pues lo no sujeto a movimiento no está sujeto a impedimento. Y, por tanto, cuando se dice que la vía está libre no se indica libertad alguna en ese camino, sino en quienes allí andan sin detenerse. Por último, por el uso de la palabra libre albedrío no pude inferirse ninguna libertad de la voluntad, del deseo o de la inclinación, sino la libertad del hombre, que consiste en no encontrar alto alguno a la hora de llevar a cabo lo que tiene la voluntad, el deseo o la inclinación de hacer
Libertad y necesidad son compatibles. Como sucede con el agua, que no sólo tiene libertad sino necesidad de descender por el canal, así acontece en las acciones realizadas voluntariamente por los hombres, que por proceder de su voluntad proceden de la libertad y, no obstante, proceden de la necesidad, porque todo acto de la libertad humana y todo deseo e inclinación proceden de alguna causa, y ésta de otra en una cadena continua cuyo primer eslabón está en manos de Dios, primera de todas las causas. Con lo cual, para quien pudiese ver la conexión de sus causas, resultaría manifiesta la necesidad de todas las acciones voluntarias de los hombres
Y con arreglo a este sentido adecuado y generalmente reconocido de la palabra, un HOMBRE LIBRE es quien en las cosas que por su fuerza o ingenio puede hacer no se ve estorbado en realizar su voluntad. Pero cuando las palabras libre y libertad se aplican a cosas distintas de cuerpos se comete un abuso, pues lo no sujeto a movimiento no está sujeto a impedimento. Y, por tanto, cuando se dice que la vía está libre no se indica libertad alguna en ese camino, sino en quienes allí andan sin detenerse. Por último, por el uso de la palabra libre albedrío no pude inferirse ninguna libertad de la voluntad, del deseo o de la inclinación, sino la libertad del hombre, que consiste en no encontrar alto alguno a la hora de llevar a cabo lo que tiene la voluntad, el deseo o la inclinación de hacer
Libertad y necesidad son compatibles. Como sucede con el agua, que no sólo tiene libertad sino necesidad de descender por el canal, así acontece en las acciones realizadas voluntariamente por los hombres, que por proceder de su voluntad proceden de la libertad y, no obstante, proceden de la necesidad, porque todo acto de la libertad humana y todo deseo e inclinación proceden de alguna causa, y ésta de otra en una cadena continua cuyo primer eslabón está en manos de Dios, primera de todas las causas. Con lo cual, para quien pudiese ver la conexión de sus causas, resultaría manifiesta la necesidad de todas las acciones voluntarias de los hombres
EL POSITIVISMO DE LA EDUCACIÓN PREPARATORIA
El positivismo es un movimiento intelectual, corriente o escuela filosófica que afirma que el único conocimiento auténtico es el conocimiento científico, y que tal conocimiento solamente puede surgir de la afirmación positiva de las teorías a través del método científico; según esta escuela, todas las actividades filosóficas y científicas deben efectuarse únicamente en el marco del análisis de los hechos reales verificados por la experiencia.
Los principios fundamentales pueden sintetizarse de la siguiente manera:
El rechazo de la metafísica y de toda proposición no vinculada con hechos constatados.
El rechazo de los juicios de valor, en cuanto no se apoyan en certezas y en leyes científicas.
El empirismo, único medio de llevar a cabo observaciones sistemáticas y ciertas, para deducir conclusiones válidas.
El fenomenalismo, que sólo acepta la experiencia obtenida por la observación de los fenómenos.
El Positivismo en Venezuela
En general, entre finales del siglo XIX e inicios del siglo XX, el positivismo en Venezuela consistió en un movimiento homogéneo, el cual presentó diferencias leves en relación a la idea de progreso, el atraso y los factores que inciden en el regimiento del proceso civilizatorio.
Asimismo, se observa que el positivismo en el país se manifestó en dos áreas específicas. Primeramente, la academia, pues desde 1863 el Prof. Adolfo Ernst comienza a desarrollar y difundir estos fundamentos en las clases de su cátedra de ciencias naturales en la Universidad Centra de Venezuela, mediante el estudio de las teorías evolutivas de Darwing y el transformismo de Lamark. Seguidamente, en 1866 el Prof. Rafael Villavicencio expande los estudios del positivismo en su cátedra de historia universal. En este sentido, la influencia del positivismo se puede apreciar en el surgimiento de instituciones tales como: La Sociedad de Ciencias Físicas y Naturales en 1867 y Sociedad de Amigos del saber en 1882; mediante estas organizaciones
FENOMENOLOGÍA
La fenomenología es una forma de filosofía que estudia los fenómenos tal como se presentan a la conciencia, es decir, que estudia a los objetos en tanto que se manifiestan
El movimiento fenomenológico es muy amplio y muy diverso, por lo que difícilmente valdrá una sola definición para todas sus vertientes. Sin embargo, es posible caracterizar en general a la fenomenología como un movimiento filosófico que llama a resolver todos los problemas filosóficos apelando a la experiencia intuitiva o evidente, que es aquella en la que las cosas se muestran de la manera más originaria o más patente. Por eso las diferentes vertientes de la fenomenología suelen discutir constantemente sobre qué tipo de experiencia es relevante para la filosofía y sobre cómo acceder a ella. De ahí también que todas ellas se suelan apropiar del lema "¡A las cosas mismas!", que aplica en realidad para todo conocimiento científico en tanto que conocimiento que apela a la experiencia evidente
Fenomenólogos
Aunque el término «fenomenología» fue usado muchas veces en la historia de la filosofía antes de Husserl, el uso moderno de la palabra está ligado explícitamente a su método particular. El uso posterior del término está basado principalmente en, o (críticamente) relacionado con, la presentación de Husserl y la explicación de una ontología por esencias. Esta rama de la filosofía se diferencia de otras en que tiende a ser más "descriptiva" que "explicativa".
EDMUND HUSSERLT
Edmund Gustav Albrecht Husserl filósofo alemán originario de Moravia, discípulo de Franz Brentano y Carl Stumpf, fundador de la fenomenología trascendental y, a través de ella, del movimiento fenomenológico, uno de los movimientos filosóficos más influyentes del siglo XX y aún lleno de vitalidad en el siglo XXI. Entre sus primeros seguidores en Gotinga se encuentran Adolf Reinach, Johannes Daubert, Moritz Geiger, Dietrich Von Hildebrand, Hedwig Conrad-Martius, Alexandre Koyré, Jean Hering, Roman Ingarden, y Edith Stein. Tuvo también influencia en Max Scheler, Martin Heidegger, Jean-Paul Sartre, Maurice Merleau-Ponty, Alfred Schutz, Paul Ricoeur, Jan Patočka, José Ortega y Gasset, Michel Henry, Antonio Millán-Puelles, José Gaos, Eduardo Nicol y, con posterioridad, principalmente a través de Merleau-Ponty, el influjo husserliano llegaría hasta Jacques Lacan y Jacques Derrida. A través de Scheler e Ingarden influye también en la filosofía de Karol Wojtyła, futuro Juan Pablo II. El interés de Hermann Weyl en la lógica intuicionista y en la impredicabilidad, por ejemplo, parece provenir del contacto con Husserl
MÉTODO FENOMENOLÓGICO
Propuesto por Edmund Husserl, consiste en examinar todos los contenidos de la conciencia, determinar si tales contenidos son reales, ideales, imaginarios, etc., suspender la conciencia fenomenológica, de manera tal que resulta posible atenerse a lo dado en cuanto a tal y describirlo en su pureza.
Hablar de lo fenomenológico es hablar de lo que sucede cuando tomamos un objeto en la conciencia. Es volver a las cosas mismas a partir de la experiencia, evitar toda explicación, para que se convierta en una ciencia objetiva e imparcial. Para Husserl detrás de lo que sucede no hay nada. Intencionalidad de la conciencia. Rechazan los sistemas filosóficos como el naturalismo o positivismo.
Para poner en marcha el método fenomenológico hay que adoptar una actitud radical, esto es la de la ‘suspensión’ del ‘mundo natural’. De esta manera, podría decirse que la creencia en la realidad del mundo natural así como las proposiciones que dan lugar a esas creencias, son colocadas ‘entre paréntesis’. No se trata, pues, de negar la realidad natural. El método propone colocar un nuevo ‘signo’ a la ‘actitud natural’, lo que significa abstenerse respecto a la existencia espacio-temporal del mundo.
En síntesis, el método fenomenológico, consiste en:• Examinar todos los contenidos de la conciencia
• Determinar si tales contenidos son reales, ideales, imaginarios, etc.
• Suspender la conciencia fenomenológica, de manera tal que resulta posible atenerse a lo dado en cuanto a tal y describirlo en su pureza.
La fenomenología, no presupone nada: ni el sentido común, ni el mundo natural, ni las proposiciones científicas, ni las experiencias psicológicas. Se coloca antes de cualquier creencia y de todo juicio para explorar simplemente lo dado
LOGICA PURA
La lógica es una ciencia formal que estudia los principios de la demostración e inferencia válida. La palabra deriva del griego antiguo
Así como el objeto de estudio tradicional de la química es la materia, y el de la biología la vida, el de la lógica es la inferencia. La inferencia es el proceso por el cual se derivan conclusiones a partir de premisas La lógica investiga los principios por los cuales algunas inferencias son aceptables, y otras no. Cuando una inferencia es aceptable, lo es por su estructura lógica, y no por el contenido específico del argumento o el lenguaje utilizado. Por esta razón la lógica se considera una ciencia formal, como la matemática, en vez de una ciencia empírica.
La lógica tradicionalmente se consideró una rama de la filosofía. Pero desde finales del siglo XIX, su formalización simbólica ha demostrado una íntima relación con las matemáticas, y dio lugar a la lógica matemática. En el siglo XX la lógica ha pasado a ser principalmente la lógica simbólica, un cálculo definido por símbolos y reglas de inferencia, lo que ha permitido su aplicación a la informática. Hasta el siglo XIX, la lógica aristotélica y estoica mantuvieron siempre una relación con los argumentos formulados en lenguaje natural. Por eso aunque eran formales, no eran formalistas Hoy esa relación se trata bajo un punto de vista completamente diferente. La formalización estricta ha mostrado las limitaciones de la lógica tradicional o aristotélica, que hoy se interpreta como una parte pequeña de la lógica de clases.
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